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TERAPIA Osho


21 terapeutas conocidos describen cómo su trabajo ha sido inspirado por un místico iluminado.

Este libro es acerca de la terapia que está conectado a la meditación, inspirado por el místico iluminado Osho y su visión de la vida. Por esta razón, que se conoce como "Osho Terapia '. En este contexto, La terapia no es sólo un método para resolver problemas personales, sino que también prepara y conduce a una persona hacia la meditación.

- Compilado por Svagito
- varios idiomas

→ Comentario por Osho Noticias

terapeutas y maestros internacionales comparten sus conocimientos y experiencia, showing how their work has been influenced and guided by the vision of the enlightened mystic Osho. This book is a journey through a kaleidoscope of different therapeutic methods aligned around the essential importance of meditation and love for healing and spiritual development.

List of Contributors:

Osho Therapists

1 Anando (Self Love)
2 Anubuddha (Conscious Touch)
3 Shunyo (Osho’s Meditation Methods)
4 Leela (Osho’s Meditative Therapies)
5 Tarika (Conditioning and Counseling)
6 Pratibha (Voicing)
7 Aneesha (Pulsación)
8 Moumina (BodyTypes)
9 Premartha & Svarup (Twice Born: Childhood Deconditioning)
10 Dwari (Born to be a Buddha- Birth Integration)
11 Svagito (The Roots of Love – Family Constellation)
12 Krishnanada/Amana (The Learning Love Approach)
13 Vasumati (Couple Therapy)
14 Devapath (Diamond Breath – the Breath of the Buddhas)
15 Turiya (Sexual Deconditioning & Tantra)
16 Rafia (Inner Man, Inner Woman)
17 Sagarpriya (Masculine/Feminine)
18 Prmananda / Prabodi (Hipnosis)
19 Meera (Terapia artística)
20 odio (Danzas sagradas)
21 caminar (satori)

Este libro es acerca de la terapia que está conectado a la meditación, inspirado por el místico iluminado Osho y su visión de la vida. Por esta razón, que se conoce como "Osho Terapia '. En este contexto, La terapia no es sólo un método para resolver problemas personales, sino que también prepara y conduce a una persona hacia la meditación.

La terapia puede definirse como una forma de crear un estado de bienestar en el cuerpo y la mente, mientras que la meditación conduce a un estado que está más allá de la mente. Paz, la armonía y la realización personal nunca son totalmente posible dentro de la dimensión de la mente, porque la mente es por naturaleza un mecanismo de creación de problema. Si resuelve un problema, se creará inevitablemente otra. Si encuentra la respuesta a una pregunta, Surgen muchas más preguntas.

Es por esto que algunos místicos han comparado la mente a un árbol que está siendo recortado o podado: le cortas una rama y en respuesta el árbol crece muchas ramas en su lugar.

La verdadera solución es dar un paso fuera de la dimensión de la mente y entrar en la dimensión de la Mente No se en que el silencio, peace and bliss are experienced naturally. Meditation techniques are ways to arrive at such a state.

This book presents a way of working in the field of self-development, healing and therapy that has this understanding as its base. So, while different therapeutic methods and styles are being introduced, the core aspect is the same: the fundamental importance of meditation.

The art of living consciously, connected to the present moment, is considered as the best way to live a real, authentic and fulfilled life.

Birth of a New Vision

Therapists and group leaders who present their work in this book have all been profoundly influenced and guided by the enlightened mystic Osho and his vision of bringing eastern methods of meditation together with western therapy techniques. Utilizan técnicas de meditación de Osho en su terapia de trabajo y lo que se refiere como un trampolín hacia estados superiores de conciencia.

En las propias palabras de Osho:

Mis terapeutas no son sólo los terapeutas, que son meditadores, también. Y la terapia es una cosa superficial. Puede ayudar a limpiar el suelo, pero sólo para tener un suelo limpio no es tener un jardín. Se necesita algo más.

Este y Oeste se dan la mano

A finales de 1970, terapeutas entrenados en los métodos occidentales de la psicoterapia se reunieron en torno a esta polémica mística y exploraron métodos orientales de meditación. Esto dio origen a un experimento único.

Tal vez por primera vez en la historia, la psicoterapia occidental y el misticismo oriental se dieron la mano. Con la guía de Osho, therapists using a wide spectrum of growth methods developed new ways of working with people, looking at the human psyche from a broader viewpoint.

Deeper insights became possible for everyone involved, including the therapists themselves and those participating in their workshops, seminars and trainings.

Therapists with different skills learned from each other and experimented with new forms of working with people, without needing to stay within the restrictive guidelines of each specific therapeutic discipline.

Of primary importance in this process was the eastern understanding of putting aside the personal ego and allowing a higher energy to manifest – beyond a therapist‘s own personal knowledge and skills.

There is a profound difference here that needs to be emphasized: La cultura occidental cultiva el ego individual, para que las personas cualificadas y con talento en todas las profesiones - política, negocio, medicina, La terapia - tienen una tendencia a adquirir un sentido de auto-importancia que acompaña el éxito.

cultura oriental, por otra parte, se refiere a la ausencia de ego como un logro muy superior a la auto-engrandecimiento. Como resultado, en la comunidad creada alrededor de Osho en Pune, India, había menos identificación con la situación profesional, entre otras cosas porque las funciones y empleos eran flexibles y tienden a cambiar rápidamente - una persona que trabaja como terapeuta en un momento dado podría ser un cocinero o un limpiador en la siguiente.

Cuando Osho añadió terapias occidentales a su trabajo monitoreó personalmente lo que estaba ocurriendo en estos talleres. Después de cada curso, encontrarse con los participantes del grupo y su facilitador, inviting everyone to share their experiences and ask questions.

Therapists learned to ply their craft in a totally different way. In a specific workshop – say, por ejemplo, Primal Therapy – a therapist would act as the guide and be in a position of authority; pero, in the wider context of the community, both therapist and participant would be learning and experiencing meditation together. There was a sense of oneness, with little distinction. This has continued to be the case, long after Osho’s death.

Fundamental to this understanding is that meditation is a mysterious process that cannot be quantified, measured, or even understood by the rational mind – since it is, after all, a state of No Mind. So, even though a therapist has a valuable skill that can be of help to others, que no tiene mayor estatus o la madurez en un sentido espiritual.

Este enfoque revolucionario fue apoyada por el hecho de que ningún terapeuta fue pagado por el trabajo que hizo. Su trabajo fue dado de entre el amor y el deseo de contribuir a la comunidad, el apoyo a la mayor prioridad de la meditación.

El lector puede preguntarse acerca de los nombres indios extraños de los terapeutas que han contribuido a este libro. Algunos antecedentes ayudará: en los años 70, cuando la gente comenzó a reunirse alrededor de Osho, comenzó a iniciarlos en sannyas. Tradicionalmente, En India, sannyasin es aquel que renuncia al mundo y dedica su vida a la meditación, cambiando su nombre y estilo de vestir.

enfoque revolucionario de Osho a sannyas debía permanecer ‘en el mundo’ - que exploran las relaciones, negocio, careers and on so – while learning through meditation to be free from attachments. He taught his new sannyasins to live life fully and joyfully, while at the same time seeking their own innermost ‘Buddha Nature’. He called his approach ‘Neo-Sannyas’ and asked his sannyasins to dress in the traditional orange colour and wear a necklace of wooden beads – called a mala – with a locket containing his portrait.

A person, who took sannyas in this way made a commitment with himself to meditate, declaring to the world that he was now ready to enter a new stream of consciousness, where the art of living life joyously and exploring meditation went hand-in-hand. It was not about withdrawing from the world, or being part of any religious group, or becoming a follower of any kind, but about learning to stand alone and unburdening oneself from past knowledge, traditions, religions….

In the late 80s, Osho declared it was no more important to have any outer symbol of this inner spiritual commitment, so the distinctive clothing, colour and mala were dropped. Now it is everyone’s choice to take a new name or keep the old one, but the commitment to meditation and self-inquiry is the same as ever.

Osho’s work went through many phases and so did the communes that evolved around him. Maybe never in history was there an experiment of such magnitude, where people from all walks of life and backgrounds, from any nation, race or culture, gathered around an enlightened mystic, creating the most diverse and unparalleled melting pot.

Multiversidad de Osho, que actuó como la organización paraguas para su trabajo de terapia, iniciado en la India en 1